Максим Шевченко
КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ РОССИИ

Римско-католическая Церковь имеет давнюю историю взаимоотношений с Россией. У этой истории существуют три измерения – церковное, государственное и цивилизационное.

В силу христианского постулата о «потусторонности» Церкви по отношению к «миру сему», в первом случае, оппонентом Католической Церкви, от имени которой выступает Святой престол, является Русская Православная Церковь, от имени которой выступает Московская патриархия.

В силу того, что политический центр Католической Церкви располагается на территории государства Ватикан, являющегося субъектом международного права, его политическим оппонентом является государство Россия.

И, наконец, существует такое явление, как «католицизм». Оно включает в себя комплекс цивилизационных и культурных мифов, связанных с процессами самоидентификации как тех, кто выступает от его имени (тогда понятие «католицизм» – имеет позитивную окраску), так и тех, кто выступает, как его противник (тогда понятие «католицизм» имеет окраску негативную).

Оппонентом католицизма в России выступает «православие», более точно – «русское православие», понимаемое, как комплекс особых, присущих только России (а потому истинных) черт православной жизни.

В этой статье мы постараемся изложить основы существующих в России подходов к отношениям России с Римско-католической Церковью и католицизмом в целом. Эти подходы связаны, как с мировоззрением различных социальных и политических групп, так и с теми политическими процессами, которые произошли в нашей стране за последние десять лет. Религия играет все большую роль в общественной жизни России. Религиозные вопросы становятся все более политизированными. Поэтому и видение Католической Церкви, как исключительно религиозной организации, отходит на второй план – взаимоотношения с Римом рассматриваются в комплексе с такими политическими проблемами, как:

–отношения с Западом и с объединенной Европой, како одной из его составляющих;

–глобализация, универсализация мировых информационных и финансовых потоков, включая те из них, которые имеют отношение к существованию религиозных структур;

–изменение социально-политического устройства России и построение в ней либерально-капиталистического общества;

–взаимоотношения между основными славянскими народами, входившими в состав бывшего СССР (русскими, украинцами, белорусами).

Кроме этого существуют еще и ряд других немаловажных аспектов российско-католических отношений, многие из которых связаны с культурно-историческими традициями, сложившимися в восприятии православным Востоком (особенно славянской его частью) католического Запада (на что накладывается острый православно-католический конфликт, существующий внутри славянства).

Мифы взаимоотношений

Мифы взаимоотношений – это устоявшийся набор представлений, в свете которых стороны, выступающие субъектами диалога или конфликта, рассматривают друг друга.

В российско-католических отношениях эти представления формировались на протяжении очень долгого времени. Они являются результатом столь многих драматических событий, что для их подробного описания не хватило бы и тысячи объемных томов. Перечислим только некоторые из этих событий, оказавших важнейшее влияние на формирование мифов взаимоотношений:

–раскол Вселенской Христианской Церкви 1054 года;

–включение русских княжеств в состав монгольской Золотой Орды;

–особая роль православного духовенства в становлении Москвы, как политического центра объединения русских земель;

–попытки политического воссоединения Церквей, предпринимавшиеся со стороны Рима под видом унии;

–отказ Москвы принять митрополита Исидора, вернувшегося с Флорентийского Собора с известием об унии и изгнание его горожанами;

–крестовые походы (в том силе и походы в славянские земли);

–религиозные войны XVI – XVII веков;

–оккупация в начале XVII века польско-казачьими войсками Москвы, попытка посадить на русский престол короля-католика и национально-освободительная война русского народа под лозунгами защиты православия;

–раздел Речи Посполитой второй половины XVIII века и включение в состав Российской империи обширных территорий, населенных католиками;

–польские национально-освободительные восстания, их подавление и последующая политика русификации в отношении Польши и Литвы;

–политика Российской империи по переводу греко-католического населения Украины, Белоруссии и Польши в православие;

–сталинские репрессии против греко-католического и католического населения и духовенства в СССР и странах Восточной Европы;

–избрание Папой поляка;

–крушение советского строя и принятие политическими элитами бывшего Советского Союза курса на политическое взаимодействие с элитами Запада;

–балканская война конца ХХ века и др.

Оценки этих исторических событий со стороны российского общественного мнения, использования этих оценок для формирования национально-государственной идеологии сформировали ряд ключевых мифов, определяющих в целом подходы со стороны российского общества к отношениям с Католической Церковью и католицизмом. Хотелось бы подчеркнуть, что понятие «миф» автор не вкладывает отрицательный смысл.

Мы не ставим своей целью критический анализ этих мифов. Но попытаемся изложить их как можно более четко для того, чтобы читатели понимали, с чем им реально приходиться иметь дело.

Католическая экспансия на Восток

Одним из главных мифов является представление о том, что Римо-Католическая Церковь ставит своей главной исторической задачей присоединение Православных Церквей к Святому Престолу.

В наши дни реализации этой цели Рим не останавливается ни перед чем – от подкупа политиков и средств массовой информации до проникновения в систему образования России и откровенного насилия (приводится пример Западной Украины).

Ударной силой католической экспансии являются иезуиты – действуя в православных землях, они создают общины католиков, состоящие из представителей тех народов, которые никогда не были католическими, ведут пропаганду против православия, пытаясь представить его старым, несовременным.

Сегодня Рим уже не использует прямую военную силу для реализации своих экспансионистских планов.

Католическая вооруженная экспансия – реальность Средневековья. Тогда она велась с помощью организации Папами военных походов рыцарских армий против славянских земель, бывшими в большинстве своем православными. Те православные земли, которые потерпели военное поражение в этой борьбе – стали католическими.

Ключевым историческим воспоминанием является для русских воспоминание и о Четвертом крестовом походе 1204 года, и о разорении Константинополя войсками рыцарей-крестоносцев. Константинополь в русской православной мифологии – историческая и мистическая во многом столица земного православного царства, обитель, из которой Русь увидела свет христианства. Коварство католических армий и согласие Римского престола с этим коварством, создание Латинской империи поразили православное воображение и на долгие века стали символом агрессии Католической церкви против православных. Именно разорение Константинополя не позволяет православным считать Римскую Церковь – сестрою.

Не меньшее значение имеют и военные походы Тевтонского ордена против Новгородской республики, которые проводились с папского благословения. В русской исторической традиции, немецкие католические рыцари называются «псами-рыцарями», а победа над ними новгородского князя Александра Ярославича, прозванного Невским, считается одним из важнейших моментов русской истории.

Причем именно потому, что православный князь Александр, ставший впоследствии Великим князем (верховным представителем русских земель перед лицом Великого Хана), победил католиков, шедших, по общему мнению, насадить на Руси католическую веру и подчинить ее Папе. Католики хотели воспользоваться слабостью русских православных княжеств, ослабленных после нашествия монголов.

Князь Александр Невский является одним из главных русских святых, связанных с культом российской имперской государственности. Особое распространение его почитание как святого покровителя российского православного оружия приобрело в эпоху Петра I .

Почитание этого святого князя свидетельствует о том, что противостояние католической экспансии есть в России дело не только церковное, но и государственное. Государство же, исторически восходящее именно к Александру Невскому, имеет сохранение русской православной веры одной из своих главных задач.

Греко-католицизм

Греко–католицизм в восприятии русских является явлением однозначно негативным. Греко-католики - это и не православные и не католики. С одной стороны, они предатели православия. С другой, – что-то вроде неполноценных католиков. Осложняет ситуацию и тот факт, что большинство греко-католиков, проживающих в странах, входящих в цивилизационное и политическое пространство России – славяне. То есть, греко-католицизм является предательством вдвойне - православия и славянства.

В соответствии с искренним убеждением многих русских все славяне были изначально православными. Это убеждение подкрепляется насаждаемым сверху почитанием святых Кирилла и Мефодия, называемых учителями славянскими. Вне сомнения два святых брата-просветителя не могли иметь никакого отношения к католицизму и проповедовали православие, подарив славянам азбуку. То, что они тесно общались с Римом, равно, как и то, что их проповедь велась еще до раскола Церкви, - не принимается во внимание.

Также не принимается тот факт, что есть славяне-католики, использующие латиницу, сохранившие свое славянство и даже являющиеся во многом славянами-националистами (словаки, чехи, поляки, словенцы, хорваты и т.д.).

Вопрос греко-католицизма носит характер тяжелого исторического воспоминания, отразившегося в культуре и историко-государственной мифологии.

Напомним, что отказ от унии был государственным выбором Москвы, когда вернувшегося с Флорентийского Собора московского митрополита Исидора из столицы выгнали горожане, поддержанные князем. Исидор начал служить мессу по латыни и поминать Папу. В итоге, он остался в храме один – москвичи покинули богослужение. В русской истории митрополит Исидор – символ предательства, измены правому, святому делу.

Примером абсолютной невозможности нахождения общей позиции по вопросам унии может служить отношение к памяти Иосафата Кунцевича. В католической традиции этот униатский епископ – святой мученик, погибший ради единства Вселенской Церкви, в православной – злобный гонитель православного населения, справедливо убитый жителями Полоцка.

Характерны попытки оправдать сегодня действия Сталина в отношении греко-католиков Западной Украины после Второй мировой войны. Священник Иоанн Кобалюк, убитый партизанами ОУН, канонизирован Украинской Православной Церковью, в России в правых СМИ пропагандируется его почитание, как святого, погибшего в борьбе с проклятой унией.

В целом, подчеркнем еще раз, греко–католицизм воспринимается в русской православной традиции однозначно негативно. Ему придают, безусловно, политическую окраску и целью его видят не «диалог традиций для сохранения единства Церкви», как о том пытаются говорить некоторые католические богословы, а инструмент подчинения всех православных Церквей власти Римского епископа. Что, разумеется, несовместимо с православной эклезиологией.

Российско-польские отношения

Отношения России и Польши имеют длительную историю и носят весьма запутанный характер. Католицизм в русском сознании практически идентичен с понятием «полонизм». Девяносто девять из ста русских на вопрос о том, как они представляют католицизм, ответят, что католики – это поляки. В самой России, когда называют католиков – ее граждан, то всегда подчеркивают, что это или поляки или потомки поляков. Русским трудно понять, как можно принять католицизм, не имея польской крови.

Католическая Церковь свята для поляков, она является важнейшим фактором польской самоидентификации, как независимого славянского народа, принадлежащего к тому же к мировой Христианской Церкви. Для многих украинцев, белорусов и русских (кстати, в наименьшей степени из вышеперечисленных православных народов испытавших католический прозелитизм) Римско–Католическая Церковь является символом полонизации в той же степени, в какой государственное романовское православие было символом русификации «Привисленского края».

Агрессия Санкт-Петербурга в Польшу происходила в более близкое к нам время, нежели поход Сапеги на Москву. Поляки в русской столице проиграли, а имперская Россия захватила Варшаву. В истории польского народа осталась горечь от того, как Суворов, Паскевич и Муравьев казнили Польшу. В исторической памяти русского народа польско-казачьи войска грабили центральную Россию, в частности, вполне безжалостно поступили со Смоленском (именно после этого основав в нем католическую епархию), сожгли Углич и многие другие города.

Сегодня Россия прощается с великим прошлым – это мучительный процесс. Поляки, единственные из славянских народов, кроме русских, бывшие имперским народом, пережили его. Польше больше не быть Речью Посполитой, не быть великой державой. России не бывать империей и с претензиями на величие также придется распрощаться. Повторю, что только поляки способны до конца понять чувства русских.

В мифологизированном сознании части русского православного народа ответственность за решение Ватикана ложится на поляков, традиционно представляющих для русских образ католицизма. Решение Ватикана о создании католических епархий было воспринято в России как акт агрессии, как желание воспользоваться слабостью Православной Церкви.

«Костел» (так по-польски Церковь) желает распространить свое влияние на весь мир, и в особенности на Россию.

Поляки-католики считают Католическую Церковь во главе с Папой единственной истинной Церковью на Земле. Несмотря на принятую сегодня политкорректность, они называют православных схизматиками, молятся и мечтают об их воссоединении с Римским Престолом.

Поляки свято верят в то, что термин «Церкви-сестры» применим разве только иносказательно, а на самом деле Церковь одна – Католическая, во главе с Папой. Остальные же Церкви (православные, в первую очередь) – являются только временно отпавшими от нее. Сроки воссоединения не имеют значения.

После принятия решения о создании католических епархий в России подумали, что процесс воссоединения начался. А ответственность за это, как всегда, переложили на поляков.

То, что большинство представителей католического духовенства в современной России так или иначе связано с Польшей (начиная с митрополита Тадеуша Кондрусевича – главы российских католиков) загоняет представление о Католической Церкви в сознании русских в узкие национальные рамки. Характерно, что не бывает общественных и политических скандалов, связанных с епископами немцами или священниками итальянцами.

Если бы верховным католическим епископом России был немец, а не поляк, то острота конфликта между православием и католицизмом была бы значительно меньше.

Югославская война

Югославская война начала 90-х годов и особенно первый ее этап (противостояние сербов и хорватов) сыграли значительную роль в создании негативного образа Римско-Католической Церкви в России. Мало кого интересовали подлинные причины распада югославской федерации. Но кровавая борьба за Восточную Славонию или война между сербами и хорватами в Боснии преподносилась обозревателями в России, как война между православными и католиками.

В неомонархической мифологии (являющейся важной составляющей современной российской общественно-государственной самоидентификации) сербы представлены, как братья-славяне, истинные хранители веры православной. Ради них Россия всегда вела войны с Османской империей, ненавидевшей все православное и угнетавшей балканских славян. Ради них она вступила в Первую мировую войну, приведшую к ее гибели и к смерти «святого царя-мученика» Николая II. После войны только православная Сербия (из всех стран Антанты) дала приют частям Белой армии, на ее территории была создана Зарубежная Православная Церковь, отличавшаяся непримиримым монархизмом и крайне правыми политическими декларациями.

Православную Сербию Европа (особенно католические Италия и Австрия) ненавидели всегда. Несмотря на то, что СФРЮ была страной, в которой господствовала коммунистическая идеология, сербы были и остались православными братьями русским.

В годы Второй мировой войны католики-хорваты сотрудничали с нацистами и уничтожили сотни тысяч православных сербов. Вообще, разница между хорватом и сербом только в религии. Это один народ, с одним языком. Но хорваты предали славянство, приняв неславянскую веру. В войне за Восточную Славонию, Дубровник или Боснию Католическая Церковь использовала хорватов для вытеснения из Европы православных сербов, для из блокады. То, что это так свидетельствует канонизация кардинала Степинаца, ответственного за геноцид православного населения.

История сербо-хорватской войны показывает, что с точки зрения патриотической части русских, что там, где это возможно, Католическая Церковь переходит от экуменических конференций к военным действиям и, что физическое уничтожение православных – конечная цель Рима.

Проблема Папы

Проблема Папы заключается, на первый взгляд, в том, что поляк. Выше мы уже рассматривали взаимоотношения с Католической Церковью в свете российско-польской истории. И то, что на Западе и, особенно, со стороны польских масс-медиа и польского лобби постоянно подчеркивалось именно славянство Папы, не добавило тепла в образ Католической церкви в глазах русских.

Активность Папы, его постоянное желание приехать в Россию рассматривается, как попытка продавить ситуацию силовым способом. Папа не может предстать перед Богом, не отчитавшись перед Церковью в том, что он первый «викарий Христа», посетивший Москву.

Это посещение рассматривается большинством православных исключительно, как попытка зафиксировать шаг на пути присоединения русской православной Церкви к Католической. В каком статусе Папа может посетить русскую столицу? Как глава Вселенской Церкви? Согласно вере православных, у Вселенской Церкви нет земного главы. Как епископ Рима? На это не согласиться сам Папа.

Возможен приезд его как главы государства Ватикан. Но ясно, что будет всего лишь политической уловкой, прикрывающей подлинные цели Святого Престола – католизация России.

Про Папу в православной прессе пишутся страшные вещи. Его называют антихристом, безбожником, над ним издеваются, его открыто ненавидят. Патриотическая истерия достигла своего высшего накала в дни визита Иоанна-Павла II в Украину. Интересно отметить, что в эти дни официальные государственные СМИ также создавали негативный образ главы Римско-Католической Церкви. Хотя делалось это не из ненависти к нему со стороны российских политиков, а из желания оказать политическое влияние на Украину. Вопрос «визита Папы» был лишь предлогом.

Вопрос прозелитизма

Тема католического прозелитизма, то есть переманивания православных верующих на территории России в католическую веру, не перестает звучать в заявлениях Патриарха Алексия II и других иерархов Русской Православной Церкви. Поразительно, что при этом не существует очевидного, заметного роста не то что числа католиков, но даже численности католических приходов.

Согласно статистике, самой динамично развивающейся неправославной христианской конфессией в России является протестантизм, а больше всего за последние десять лет прибавилось пятидесятнических церквей и приходов. Однако, несмотря на общую нелюбовь православных к протестантам, они не воспринимаются в мифологизированном сознании, как часть западной, «антирусской» цивилизации, но проходят под вполне домашним и понятным определением «сектантов».

Между тем за последние годы протестантскими, преимущественно американскими и взаимодействующими с ними корейскими церквями, на проповеднические и миссионерские цели в России брошены сотни миллионов долларов.

Возможно проблема в том, что протестанты, не имеющие ясного, канонического епископата, не воспринимаются православными как серьезные конкуренты на политическом пространстве. Православные верующие привыкли во всем ориентироваться на епископов, а епископы, в свою очередь, утвердились в мысли, что Церковь только там, где наличествует канонический епископат. Все знают, что у католиков есть «епископская благодать». У протестантов ее нет, поэтому с них как бы и спроса меньше. Католическое же духовенство действует на «том же поле», что и православное. Поэтому его как бы «видно». В то время, как протестантские проповедники со своими епископами теряются в массах простого народа, к которому иерархи не привыкли всерьез присматриваться.

Если Патриарх говорит о прозелитизме, то он имеет в виду не увеличение числа католиков, а наличие католических епископов и священников в России. В силу политизированности и высокого уровня клерикализации Церквей (Православной и Католической), их иерархи не считают верующих существенным фактором внутрицерковного влияния. Для Патриархии наличие приходов (то есть своеобразных клерикальных центров) является более весомым, нежели наличие большого числа верующих. Предположим, что в России (по мановению волшебной палочки) завтра не станет ни одного католического епископа или священника, а число верующих резко возрастет до двадцати миллионов. И в этом случае, обвинения со стороны Патриарха по адресу Католической Церкви могут прекратиться так же, как по волшебству.

Он просто перестанет ее замечать.

Вопрос Украины

Тут у православных нет двух мнений – в Украине явлен очевидный пример католической экспансии против православия. В качестве доказательств постоянно приводятся факты так называемого насилия над православными верующими Московской Патриархии на Западной Украине. Патриарх говорит о том, что во Львовской и прочих западно-украинских областях греко-католики уничтожили православие с помощью открытых полувоенных действий.

При этом не говорится о наличие в этих же областях и епархиях тысяч не подчиняющихся Москве православных приходах, входящих в состав Украинской Автокефальной Православной Церкви (УАПЦ), подчиняющейся Вселенскому Патриарху и Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата (УПЦ КП), подчиняющейся Патриарху Филарету (Денисенко) – бывшему влиятельнейшему иерарху Московской патриархии, одному из главных претендентов на патриарший престол на выборах 19990 года.

Если суммировать численность всех православных приходов на западе Украины, то мы увидим, что она продолжает оставаться значительной, несмотря на переход в начале 90-х годов многих приходов в греко-католицизм. Причем значительной настолько, что говорить об исчезновении православия в этом регионе просто не приходиться.

Визит Иоанна-Павла II в Украину летом 2001 года вызвал шквал протестов со стороны Московской патриархии. Главная претензия, предъявлявшаяся Папе – он приехал в Украину без согласия канонической Церкви Московского патриархата, выдававшегося за согласие «украинских православных». Так как другие две православные Церкви Украины не признаны Москвой, то их мнение (бывшее положительным) можно не учитывать. Так же, как можно не учитывать, что католики и греко-католики, являющиеся чадами Римско-Католической Церкви, сегодня составляют значительный процент от общего числа украинских христиан. В целом, можно констатировать, что церковный вопрос слишком явно используется российским государством для вмешательства во внутренние дела Украины. По поводу «положения православных» в Западной Украине даже пытался делать запросы российский МИД. По просьбе Московской патриархии, разумеется.

Католическая Церковь как орудие глобализации

Одним из самых устойчивых мифов последнего времени является миф о Католической Церкви, как органе всемирной глобализации. Вообще эта глобализация (или глобализм), описать которую мало кто в России способен, приобрела черты универсального мирового политического пугала. Любые ее формы плохи, за ней скрывается никто иной, как сам Антихрист.

Католическая Церковь в русской народной традиции связывалась с именем Антихриста, а Папа считался его представителем, заместителем. Народные православные сказания причудливо переплелись в современной политической мифологии православных патриотов с «Легендой о Великом Инквизиторе» Федора Достоевского.

Глобализация – унификация церковного обряда, подчинение всех одному мировому правительству, в церковном смысле – одному Римскому Первосвященнику. Когда Церковь будет объединена зримым, земным образом, вопреки православному преданию о самостоятельности каждого прихода и каждой поместной Церкви, тогда придет «враг рода человеческого».

Причем православные не замечают, что сам Патриарх в их глазах давно уже превратился в фигуру, напоминающую папу. Они выступают против автокефализации украинского православия, против принципа «одно государство – одна поместная Церковь», против универсального православного тезиса и единстве христиан не «в административном клерикальном аппарате», а в вопросах вероисповедания.

Российская власть и Католическая Церковь

Взаимоотношения президента России с Богом остаются в центре внимания СМИ. Журналистов волнуют вопросы о том, насколько искренней является церковность, демонстрируемая Владимиром Путиным, есть ли у него духовник – священник, которому первое лицо российского государства поверяет свои тайные мысли и рассказывает о грехах.

Масс-медиа католических стран, и особенно Польши, готовящейся к встрече с Путиным, особенно интересуют взаимоотношения президента России с Римским Первосвященником, являющимся, согласно вере католиков, викарием Бога на Земле.

Начнем со второго пункта.

Из достоверной информации о путинско-папских взаимоотношениях мы можем ориентироваться только на сообщения о ватиканском визите российского лидера, состоявшемся летом 2000 года.

Тогда журналистам сообщили, что в ходе встречи «обсуждались проблемы гонки вооружений и международного терроризма». Мы узнали, что «Иоанн Павел II выразил обеспокоенность ситуацией на Северном Кавказе, осудив проявления насилия и высказав надежду на скорейшее решение чеченского конфликта мирным путем». То есть откровенно затронул самые болезненные для Кремля темы, показав, что он, с высоты своего духовного авторитета, имеет право вести разговор не в соответствии с дипломатическим протоколом, а так, как сочтет нужным.

Несмотря на это, разговор «прошел в теплой и дружественной атмосфере». Напоследок Папа Римский «благословил Путина на добрые дела».

Это благословение имело большое значение для католического мира. Оно ясно свидетельствовало о симпатиях главы Римско-Католической Церкви к молодому президенту России.

А что же глава российского государства?

Во время встречи Путин разговаривал с Иоанном-Павлом II, как с престарелым отцом. Он демонстрировал ему шикарный альбом с видами Московского Кремля и несколько иронично представлял сопровождавших его российских политиков: «А это – московский мэр, вы его знаете…».

Как же на самом деле относится Путин к католицизму и Папе?

Вернемся к теме путинской религиозности.

Полтора года назад, в интервью обозревателю Си-Эн-Эн Ларри Кингу, президент России ушел от прямого ответа на вопрос о своей религиозности, заявив, что «верит в человека». Вместе с тем, Владимир Путин совершает паломничества в монастыри, отстаивает многочасовые православные церковные богослужения и, как сообщают некоторые газеты, «держит пост». Совмещается ли суровая православная ортодоксия, с ее абсолютным упованием на Бога, с гуманистической верой в человеческие силы?

Прежде чем ответить на этот вопрос, напомним, что Путин является выходцем из элитных структур бывшего КГБ. Эта ужасавшая некогда мир организация обладала одной особенностью – ее сотрудники (особенно в брежневское время) мало верили в социализм и коммунизм, заменяя эту веру преданностью организации (или, как они говорили – «конторе») и имперским принципам «великой России».

В итоге, в их среде сформировался тип самосознания, который можно сравнить с со средневековым самосознанием членов рыцарско-монашеских орденов. Кастовость, замкнутость, отличие «внутренних» от «внешних», преданность организации, иерархическая система управления и т.д. Не хватало только идеологического наполнения, которое бы делало существование подобный структуры значимым не только в контексте коммунистического проекта (в силу которого никто не верил уже к середине 70-х годов), но и в контексте мировой истории, выводило бы из постсоветского маргинального тупика.

Идеология, сформировавшаяся на основе христианства (пусть восточного, православного) позволила бывшим адептам «черного ордена КГБ» ощутить себя не винтиками карательной машины, измаранной в прошлом кровью невинных, а реформаторами, поставившими универсальную структуру КГБ на службу европейской цивилизации, европейским ценностям.

И в этом мировоззрении прекрасно совмещается традиционный европейский гуманизм и христианский цивилизационный базис.

Христианизированные выходцы из КГБ (и Путин в их числе) хотели бы быть в России как бы «кафолическими христианами вне Церкви» - своего рода «новыми тамплиерами».

Они слишком хорошо знают цену Московской патриархии. Знают, что кроме Патриарха и двух-трех людей из высшего руководства, там некому символизировать «мощь Церкви». А это слишком мало для амбиций новых российских элит.

Еще менее значимыми для таких людей как Путин или Сергей Иванов являются простые священнослужители, в основной своей массе демонстрирующие не готовность к выходу на арену христианской цивилизации, а ксенофобское желание замкнуться в своем углу. Поэтому разговоры о «духовниках», влияющих на президента, можно смело считать просто неуклюжей попыткой пи-ар компании. Единственным православным церковным контрагентом в глазах Путина является Патриарх. Но это для него не духовный глава, а просто очень уважаемый человек.

Все еще величественное мировое здание римо-католицизма с «сияющей» фигурой Папы на вершине гораздо больше соответствует орденскому духу. Папа ассоциируется в глазах Путина с силами мирового уровня.

Раскол Церквей, противостояние доктрин – эти темы оставляются для дискуссий внутренним маргиналам, к которым новые элиты России относить себя не собираются.

И мы можем смело предположить, что симпатии президента России и его окружения к римо-католическому миропорядку, персонифицирующемуся в фигуре Понтифика, могут получить в будущем масштабное политическое развитие.


Источник:
Религия в России

в ТЕКУЩИЙ РАЗДЕЛ || на ГЛАВНУЮ СТРАНИЦУ